Как достичь мне правильной молитвы?
Многим надоела сытая жизнь, не способная более удовлетворить человека. Он страдает из-за материального богатства, под гнётом желания быть и иметь. Такого рода тенденции обостряют все условия его жизни.
Итак, многие из наших ближних находятся в поисках Истины. Их внутреннее беспокойство, их поиски и устремления залегают глубоко: душа, которая «не от мира сего», предчувствует свою вечную Родину, она — там, где надежность и безопасность; она предчувствует связь с небесными существами, в среде которых царит блаженство, удовлетворение, гармония и любовь.
Человек не осознает, что душа его тоскует также по своему дуалистическому единству, дуалистическому партнёру, который, возможно, живёт вдали от Земли, в светлых областях вечной Родины. Душа и человек непрерывно путешествуют. Путник постоянно стремится к новым целям, обещающим исполнение. Но когда они достигнуты, привал короток. Исполнение и удовлетворение непродолжительны. Душа и человек нигде не обретают верного покоя, нигде — постоянного домашнего очага.
Пробуждённая душа чувствует, что она непрерывно в поиске. Она чувствует и догадывается о более высоком. Щемящие душу предчувствие и тоска пробуждают человека. Пробуждённый к духовности человек начинает искать что-то более возвышенное, благородное и совершенное.
Стремление души, ищущей свои истоки, сообщается человеку; оно овладевает им подобно живительным сокам в дереве в пору ранней весны.
Пробуждённая душа внимает зову Духа. Заботливо и ласково ободряет Он её подобно птице-матери, старающейся побудить своего птенца оставить гнездо и учиться летать. «Иди же», так она манит его, «иди и воспользуйся своими крыльями! Взвейся в Небо, которое есть твоя жизнь! Испытай свободу и широту, твой дом!» Подобным же образом Дух зовёт и поощряет пробуждённую душу подняться вверх и следовать вечной жизни, ей свойственной. Воистину, человек чувствует влечение своей души. Зов Духа «Иди и следуй за Мной!» раздаётся всё громче и громче в его сознании. Однако Внутренний свет не может вполне проникнуть сквозь туман человеческой материальности. Первозданная мелодия жизни не может пока ещё одержать верх над громким шумом мира. Интеллект ещё заглушает духовное чувство, тихий голос вечной Истины.
Человек мечется в поисках беспокойного сердца и должен признать, что ничего не может найти во внешнем. Где же место для духовной жизни в тесноте, суете и неумолимости нашего быстро текущего времени?
Обладание, влияние и удовлетворение — это критерии зажиточного общества, они определяют мысли и поступки современного человека. Поскольку такая тенденция противостоит духовности, многие полагают, что духовная жизнь закрыта для мирского человека.
Нашей профессией и общественными взаимоотношениями мы связаны с мирской жизнью. Эта внешняя жизнь обязывает и обременяет нас больше, чем прежде. Человек не в состоянии освободиться от неё. Техника обещает ему разнообразные и всё новые возможности: чувственные стимуляторы и шумовые эффекты развлечений всякого рода, часто превышающие его воспринимающую способность. Покой и одухотворение, к которым стремится душа, представляются многим утопией, невозможной в нашем беспокойном мире.
Однако это только кажется тому, кто думает, что для достижения покоя надо отступить от шумной суеты, от общества и от работы. Воистину, суета мира очаровала многих и держит их в плену; воистину, мирской человек связан с тем, к чему обращены его помыслы и стремления: так было во все времена, так обстоит дело и сегодня.
Однако обновление человека изнутри, размышления о покоящихся в нём силах сегодня также возможны, как это было возможно во все времена.
Нам не надо отступать от повседневной жизни, от работы, от общества, чтобы обрести в себе покой. Мы должны лишь познать, в чём смысл слов: Жить в этом мире, но не быть с этим миром.
Важно, какие силы руководят нами. Важно, каким силам мы позволяем властвовать над нами и нашей жизнью. Если мы обращены к миру, к материальности, то и мир и все внешние дела будут оказывать влияние на нас. Тогда мы — дети этого мира и принимаем участие во всём, что внешнему миру свойственно. Хотя духовная реальность также вездесуща, она не может действенно поддерживать, воодушевлять нас и руководить нами, ибо мы не обратились к ней, сознательно не присоединились к ней, не подали ей руки взаимности.
Если мы обратимся к духовному, то внешний мир и его формы проявления потеряют своё влияние. Хотя он по-прежнему существует, однако не может более властвовать над нами, ибо мы протянули руку Божественному внутри нас. От Него мы теперь осознанно принимаем духовную пищу, Он руководит и располагает нами. В Нём мы смеем теперь обрести покой.
Если мы утвердились в духовной жизни, которая в нас, то вечное Бытие надёжная основа, на которой мы стоим. Своими корнями мы надёжно закрепились на этой почве и можем, опираясь на силы текущие к нам от неё, словом и делом произрастать во внешнюю жизнь. Хотя невзгоды времени могут и ослабить нас, но в конце концов не помешают нам, ибо из первооснов вечного Бытия мы черпаем силу и способность сопротивляться невзгодам. Итак, мы можем покоиться в Духовном и одновременно выполнять свои дела в мире.
Прогрессирующее духовное невежество человека повлекло за собой то, что многие думают, что материальное и духовное, религиозное — это две, далеко отстоящие друг от друга области. В действительности же грубоматериальные области бытия тесно связаны здесь на Земле с тонкоматериальными духовными областями. Это области вибраций, одновременно соседствующие друг с другом. Они проникают друг в друга: несмотря на их различные частоты, наличие одной реальности не исключает наличие другой, подобно тому, как в пространстве могут быть одновременно свет и звук.
Потому мы хотя и можем жить в этом мире, но можем не быть с ним заодно. Нам необходимо лишь решиться отдать предпочтение Внутренней реальности всего Бытия, Божественному. Кто не с этим миром, но лишь живёт в нём, тот поставит более высокое и благородное над низшим, над материализмом, и таким образом достигнет Внутреннего покоя. Но кто живёт в этом мире и обращён к нему, то есть, заодно с ним, сердце того не будет исполнено Внутреннего покоя, ибо этот мир не знает покоя, струящегося из глубокого источника божественной силы.
Связь материальной области бытия с духовной создаётся обращением к последней. Непрерывный поток силы течёт тогда, если мы обращаемся к силам вечной жизни, ибо Бог, Отец наш, никогда не лишает нас Своего источника Пра-Силы.
Молиться значит обращаться. Кто молится, тот замыкает единый круговорот жизни. Истинно ежедневно молящийся, молящийся от всей души, и в самом великом грохоте сохранит Внутренний мир.
В этом мире много интеллектуальных знаний, но мало претворения законов Бога в жизнь и ещё меньше внутренней преисполненности сердца и души!
Знающий человек познает, что в наше время первозданные силы жизни усиленно излучаются в души людей, чтобы пробудить их к духовности. Так, ко многим приходит понимание того, что внешние ценности, внешнее бытие, не имеют силы и постоянства. Многим больше не доставляет удовлетворения обладать какой-либо собственностью и представлять собой какую-либо величину. Хлеб внешнего, материального бытия многих более не насыщает, и они познают: внешние ценности лишь рассеивают внимание, но не дают жизни никакого содержания. Они весьма часто оказываются пустыми, пошлыми и преходящими. Они обедняют сердце и не приносят ни покоя, ни мира.
Где же душе и человеку обрести хлеб Жизни? Где бы мы ни искали: у друзей ли, в далёких краях, во внешних празднествах и встречах, мы не найдём его нигде, кроме как в себе, в нашей душе. Многие чувствуют влечение проснувшейся души, но всё-же продолжают искать там, где найти не возможно и в итоге одурманивают себя в этом мире. Они не в состоянии заметить того, что находится вблизи от них! И даже если они об этом слышат, то часто это ни к чему не приводит, ибо интеллект, ориентированный на материальную действительность рассудок, ещё отвергают и отбрасывают воспринимаемое на слух.
Силы же космических областей с высоким колебанием неутомимы в стремлении пробудить и оживить. Их воздействие на нашей планете везде познаваемо и проявляется в различных формах, ибо Дух Бога действует разнообразно, чтобы именно в это время приблизить многих к осознанию их духовного происхождения, которое открывает путь к Универсальной жизни. Каждый из нас направляется силами так, что ему несколько раз в земной жизни даётся возможность познать необходимое: принадлежность извечному, духовному Бытию. Он познаёт, что ему надо вновь найти и вновь раскрыть. Это начало в самом себе.
День, когда человек познаёт, кто он в сущности есть, когда он находит путь в себя, имеет решающее значение для его жизни, той жизни, которая не кончается завершением пребывания на Земле. Этот день — день сознательного обращения к вечной, духовной жизни. Человек осознаёт, что лишь в себе, внутри себя есть покой, удовлетворённость, силы нескончаемой благодати, раскрываемые благодаря божественной Все-Любви.
Наш Отец, вечный Дух, вложил в каждую душу всё — Силу и Благодать, из чего сотворена сама Жизнь. Это изобилие духовной силы дремлет в той или иной степени в каждом из нас и лишь того и ждёт, чтобы мы разбудили эту силу. Но если мы хотим обрести Сокровенный покой и глубокую тишину, то сначала нам следует осознать своё духовное происхождение, ибо каждый человек есть дитя Всевышнего и вновь должен стать чистым существом, сознательным сыном и сознательной дочерью Жизни.
Праведная молитва ведёт нас Домой, к нашим первоистокам, в Царство вечного Света, где нас ожидают счастье, покой, гармония и блаженство. Молитва есть мост в реальность Духа, в Жизнь, нас освобождающую.
Итак, в молитве заключена безмерная сила, ибо она соединяет нас с источником силы Жизни, со всемогуществом Бесконечности, с Богом, Отцом нашим.
Бог — любовь. В молитве нас захватывает сила вечного потока божественной любви, способного поднять нас к вершинам сознания духовной жизни, к сердцу нашего правечного Отца.
Но правильной молитве нужно учиться. Молитвы, произносимые не из сердца, не в состоянии вести нас в обетованную страну сокровенной жизни. Без чувства произнесённые слова не откроют нам шлюзы во внутрь, не приведут в движение поток вечной любви. Не от громкости слов, не от продолжительности или прочих внешних примет зависит сила молитвы. В одних лишь словах, буквах, звуках, не заключена сила.
Правильная молитва образуется изнутри. Она вытекает из души и сердца. В истинной молитве дитя обращается к Отцу в глубине собственной души, что значит: оно говорит во внутрь к своему сокровенному Богу, до тех пор, пока не откроются шлюзы, через которые затем молятся и душа, и сердце.
Но как же нам достичь правильной молитвы, божественного сознания, которое постоянно бьётся в сердце человека и желает проявить ему Сокровенную благодать, истинное происхождение? Каким образом нам достичь вечной реальности, жизни, освобождающей нас?
Кто ищет, тот найдёт. Однако мы не можем найти божественную действительность, истинный покой и страстно желанную тишину вне нашего сознания.
Чтобы обрести этот страстно желанный покой, уверенность в себе и непоколебимость, мы должны прежде всего найти путь к самим себе. Нам следовало бы верить, то есть, принимать за истину и утверждать то, что мы не есть существа этого мира, но существа, идущие к Небесам, к царству мира.
Иисус из Назарета сказал: «Царство Бога — внутри вас.» Итак, чтобы обрести покой, любовь, надо идти путём в своё Сокровенное, ибо только царство Сокровенного, наша вечная Родина, страна нашего происхождения, вновь способны дать нам покой и тишину. Обрести путь в себя значит познать себя!
Насколько бы простым и немудрёным ни казалось это повеление, настолько требовательным оно становится к тому, кто принимается за его осуществление. Ибо: почти каждый из нас рассматривает окружающий мир, а также своих ближних из окон своего «я». Он рассматривает и даёт оценку в соответствии со своими собственными критериями многому и многим, которое или которые ему не нравятся, размышляя и высказываясь об этом соответственно.
Найти путь к самому себе значит больше не думать отрицательно о своём ближнем. Нам также не следует говорить о нём, как он одет, какие недостатки он имеет, каким имуществом он обладает, что он делает и что он говорит. Нам следовало бы смотреть на себя и познавать свои собственные недостатки и слабости, ибо то, что мы порочим в своём ближнем, ещё свойственно нам самим.
Тот факт, что нам свойственно то, что нам не нравится в другом, есть фундаментальная истина на пути к самопознанию. Нам нелегко согласиться с этим фактом.
Тем не менее это так, и это подтверждается везде и всюду: отправляемое изнутри нас мы обнаруживаем затем вне нас. Таким образом, у каждого свой мир, совершенно своеобразный. И из того, что возвращается к нему, человек легко и уверенно может познать, что он раньше отправил.
Если бы мы отдавали одну лишь любовь, то есть, если бы были проникнуты божественной любовью, то возвращалась бы исключительно любовь. Однако если мы заняты своим ближним, тем, что нам не нравится в нём: что он думает и делает, как он одет, тогда мы можем сделать вывод, что подобное есть в нас самих. Ибо: если бы мы были проникнуты любовью Бога, то излучали бы лишь бескорыстие и любовь. Но если внутри нас есть ещё зависть, ненависть, эгоизм, то из нас соответственно выйдет то, что ещё нам свойственно.
Чаще всего мы проецируем нам свойственное на ближнего и думаем, что наш сосед, наш товарищ по работе, наш ближний обременён тем или иным злом.
В действительности же мы сами есть то, что хотим приписать своему ближнему. Поэтому нам следовало бы посмотреть на самих себя, познать свои собственные ошибки и слабости, чтобы глубже проникнуть в своё вечное бытие, которое и составляют нашу истинную жизнь.
Итак, позвольте повторить: Закон соответствия гласит: «Пока нам что-нибудь не нравится в своём ближнем, то же определяет наше существо, оно ещё свойственно нам самим.»
Лишь дисциплинированной жизнью, последовательной ориентацией на божественные Заповеди и тем самым на Бога, Духа внутри нас, наша душа и каждая клетка нашего тела достигают мира и гармонии, укрепления в сознании Бога.
Когда нам всё больше удастся благодаря истинной молитве и медитации выйти на путь в сокровенное к царству мира, к нашей стране происхождения, тогда вечная Сила внутри нас засияет в нас, поведёт, накормит и напоит нас источником жизни божественного мира.
И если мы таким образом питаем всё ‘большее доверие к праоснове нашего бытия, к Богу, тогда мы освободимся от нашей ограниченности — человеческого интеллектуального мышления, чувствования и желания. Тогда мы станем мирными, гармоничными и счастливыми в себе.
Чтобы найти первоисточник, требуется борьба с самим собой. Мы должны избавиться от того, что нам мешает найти дорогу туда, где мир и гармония, где счастье, чувство уверенности в себе пронизывают всё наше существо.
Если мы хотим обрести покой, то нам не следует поддаваться беспокойству и заботам этого мира. Насколько возможно, мы должны удаляться от всякого шума и шорохов этого мира.
Если мы можем обустроить тихую комнату лишь для молитв и медитаций, для проведения диалога с Божественным, то это место станет храмом божественной гармонии. Прогулка по тихому еловому лесу также подарит нам благодетельное спокойствие, чтобы ещё глубже ввести нас в царство вечного мира. Природа одарит сознательного странника обилием силы и любви. Ибо стремящемуся к Богу, к Его покою и к Его миру служит природа, она дарит ему много сил. Если мы воспринимаем природу своими внешними чувствами, то она открывает нам лишь свою внешнюю картину проявления: травы, цветы и растения, кажется, молчат, лишь щебет птиц указывает нам, что всё живёт.
Но в сущности каждый стебель травы поёт, каждый лист, каждая иголка ели поют песнь Сокровенной Силы. Если в стороне от земной суеты мы сядем на скамейку или на камень и дадим тишине леса, тишине нашего окружения проявиться в нас, то мы вступаем в контакт с гармоническими и гармонизирующими силами природы.
Кто довольно часто проделывает подобное упражнение, тому откроется, что истинно молиться значит внешне молчать. Когда все негативные мысли успокоились, когда наша душа вознесётся к первоисточнику Жизни, тогда свершится истинная молитва. Тогда молитва уже более не размышление, а восприятие Все-силы в нас, вокруг нас и во всём бытии.
Обрести в Боге спокойствие значит в молчании встретить Его в себе и во всём Бытии.
Бог — это тишина.
Об Иисусе сообщают, что Он удалялся в тишину природы, чтобы говорить со Своим Отцом. Он советовал поступать так же Своим друзьям и всем нам. Он рекомендовал им и рекомендует нам отыскивать тихую обитель, чтобы вести диалог со Всемогущим. Истинный диалог с Богом есть глубокая, осознанная, тихая, бескорыстная молитва.
Итак, последуем Его указаниям и удалимся для молитвы в место, где нам никто нет мешает, где шум мира, резкая, грубая вибрация слишком громкой земной жизни молчит.
Но мы не должны позволить обмануть себя монашескими обычаями, согласно которым многие полагают, что нужно идти в монастырь, в келью, чтобы обрести душевную тишину. Это было бы лишь бегством от самих себя. Однако не бегство от самих себя ведёт нас к Богу, но возвращение к себе, в келью нашего сердца.
Каким образом мы можем достичь этой внешней и внутренней тишины? Первым долгом мы должны упражняться в истинном молчании, чтобы достичь спокойного, гармоничного ритма организма. Молчание не означает: закрыв рот, не высказывать мыслей вслух, но при этом сохранять их в себе и заниматься ими. Подобное молчание было бы внешним молчанием и не привело бы нас к тишине.
Истинное молчание значит оставить в стороне свои мысли о внешних вещах и о людях, мысли об имуществе, денежных делах, встречах с начальником и с неприятными сотрудниками по работе. Истинное молчание значит очиститься от всего мелочного, от всего того, что нас постоянно занимает, что в конце концов составляет наше низкое я, нашу низкую природу.
Если мы научимся контролировать свои мысли, речь и различать существенное от несущественного, тогда нам также удастся прийти к истинной тишине, к отсутствию мыслей, которое нам необходимо, чтобы Дух мог наполнить нас Своими силами, Своей любовью и мудростью.
Каким образом мы можем достичь правильной молитвы, непрерывных мыслей о Боге, той тишины, в которую говорит Бог, само воплощение тишины? Мы вновь и вновь собираем воедино свои мысли, которые затем передадим Богу, чтобы обрести тишину. Сосредотачивая свои мысли и передавая Богу все человеческое, людское, мы учимся верной концентрации.
Для обретения истинной, глубокой молитвы, не нужны обычай и церемонии, часто ещё практикуемые. Нам не следует во время молитвы складывать руки или вовсе становиться на колени. Нет необходимости отправляться в определённые, для этой цели особенно предназначенные места, как, например, в церкви. Также не следует выучивать молитвы наизусть, повторять их за кем-либо или считывать. Мы сами должны стать молитвой. Молитва должна быть внутри нас. Одни лишь произнесённые вслух слова не достигнут Бога. Суть молитвы не в словах человеческого языка, не в красиво оформленных, обдуманных предложениях, истинной же молитвой будет движение нашей души и нашего сердца. Простые, неловкие слова подчас высказывают больше чем интеллектуальная молитва, чьи предложения изощрены. Бог внимает лишь движению нашего сердца, глубокому отзвуку нашей души.
Также не следует соблюдать особых часов молитвы, ибо Бог всегда вездесущ. Он в любой момент готов внять языку души и сердца Своих детей. Он, Всемогущий, воспринимает импульсы нашего сердца и, смотря по степени обращённости к Нему, благословляет и поддерживает нас.
Истинно молиться значит быть постоянно вблизи Бога в своих ощущениях и мыслях. Молитву глубины не проговаривают словами, но лишь ощущают, что означает: мы ощущаем Бога внутри нас, вокруг нас и во всём Бытии.
Если мы желаем научиться верной молитве, то в первое время нужны ещё некоторые упражнения для приведения души в спокойное состояние. Потому для начала необходимо подыскать тихое место, где бы нам никто не мешал. По времени лучше всего молиться утром перед завтраком, сопроводив молитву лёгкими физическими, расслабляющими упражнениями, или гармоничной музыкой.
Мы настраиваем себя как внешне, то есть, наше самочувствие, наш организм, так и внутренне, то есть, нашу душу. Тихое место ещё более способствует сосредоточению. Правильная осанка поможет нам достичь глубокого телесного расслабления и внутренней сосредоточенности:
Садимся на стул с прямой спинкой. Верхняя часть туловища покоится вертикально на копчике. Обе ноги на полу. Глаза закрыты. Одну руку кладём на другую левая рука покоится под тыльной частью правой руки. Обращаем обе ладони к телу. Таким образом мы достигаем образования духовной оболочки, в которой духовный цикл замкнут: кончики пальцев, как и ладони, не излучают больше энергию наружу, но она вновь устремляется назад к центру сознания, который находится в области таза. В этой позе мы спокойно пребываем некоторое время и передаём вечному Духу свои все возвращающиеся мысли.
Чтобы освободиться от этого потока мыслей, которые, кажется, вновь и вновь одолевают нас, мы можем употребить так называемую опору сознания, которая имеет высокую вибрацию и придаёт нам спокойствие, чтобы мы могли лучше сосредоточиться в себе. Мы, например говорим: «Христос — во мне! Христос, стань моей жизнью.» Или: «Гармония и мир вселяются в меня. Я полон гармонии и миролюбия.»
Описанную выше позу тела мы занимаем поначалу всегда осознанно, пока она не станет для нас естественной, гармонично способствующей молитве.
Попытаемся в молитве добраться извне вовнутрь и таким образом открыть шлюзы для истинной, внутренней молитвы. Пусть теперь наши молитвы благодарности и просьбы вливаются внутрь — к нашему духовному сознанию. Кроме того, мысленно ещё глубже проникнем в молитву.
Эта молитва частично ещё контролируется нашим умом и струится, как уже сказано, снаружи от нашего человеческого, от наших клеток мозга в наше внутреннее сознание. При этом наши мысли, проникнутые молитвой, затрагивают верхнее сознание и подсознание. Они многое доставляют с собой в Божественное, Внутреннее царство, где мы высказываем свои просьбы. Вечная сила, действующая в самой глубине нашей души, преобразовывает затем многое, что мы осознанно или неосознанно кладём на алтарь божественной любви.
В начале правильной молитвы нам ещё понадобится опора и вспомогательное представление о том, куда нам направлять свои молитвы. Так, мы представляем себе в нашей груди, вблизи четвёртого центра сознания, алтарь Бога. На этот сокровенный алтарь любви и милосердия мы кладём свои молитвы благодарности и просьбы, потоки сознания и подсознания.
Далее мы можем представить себе, что из региона Порядка, который находится в области таза, поднимется вверх святое пламя Бога, пламя Спасения жизни, затронет наши молитвенные мысли, преобразует их в святые и позитивные энергии и направит их туда, куда они смогут проникнуть и где они окажут своё воздействие. Наши молитвы, выраженные ещё рассудком, посылаемые нами внутрь, вращаются чаще всего лишь вокруг наших собственных интересов. Только когда мы углубляемся в молитву, нам становится ясно, что вся полнота бесконечности находится внутри нас и желает действовать в нас. Если мы затем осознаем, что сами всем владеем, что можем достичь желанного правильной молитвой, богоугодной жизнью, то мы больше не будем просить, но лишь благодарить.
Иисус сказал: «Просите, и вам дано будет.» В этих словах мы познаём, что Он говорил людям, которые хотя и находились на ступени Порядка и несли в себе полноту, однако всё-же ещё не раскрыли её.
Обращение вовнутрь к Духу Бога, к Внутреннему царству, приводит к потоку Жизни, объединенному с Духом Бога, ибо правильно молиться значит праведно жить. Всё, совершаемое нами, совершается в сознании Бога, в близости к Богу, это поток, который нас направляет и вдохновляет.
Если в молитве мы нашли путь к Богу, своему Сокровенному Сознанию — ибо Дух Бога живёт в нас — то мы также можем во время духовных упражнений изнутри благодарить Бога и прославлять Его.
Тогда молитвы наши также становятся бескорыстнее, и духовное сознание показывает нам: то, о чём мы просим, уже есть в нас, и оно совершенно.
Бог — во всём. Наши желания Ему известны прежде, чем мы их Ему преподнесли. Но всё-же мы смеем просить, чтобы раскрыть своё Сокровенное, ту полноту, стремящуюся стать эффективнее через нас.
Молиться вовнутрь, к Богу, Святому Сознанию, это одновременно медитация тишины. Когда мы молимся, то следует молиться медленно и сознательно. Неестественная молитва не может достичь чего-либо, также бесплодна и молитва в ожидании особых успехов.
Пусть наши мысли во время молитвы движутся медленно и гармонично. Следует также привыкнуть делать короткую паузу после каждого предложения. Тем самым мы обретём спокойствие и путь к своему духовному Сознанию, сокровенному Богу.
Если мы спокойно молимся и наши ощущения и мысли совершают движение внутри нас, как бы ложась на алтарь Бога, то нет необходимости в определённой технике дыхания. Делая короткую паузу после каждого задуманного или высказанного предложения, дыша совершенно спокойно и расслабленно и сознательно раскрывая себя для Духа, мы испытаем сокровенный мир. Так мы познаем глубокую медитацию, единственную в своём роде, ибо божественный источник отвечает в нас, стоит нам лишь заговорить с Ним из самой глубины сердца, исполненного бескорыстной любви.
Нам никогда не следует забывать, что мы храм Бога, и что Дух нашего Отца живёт внутри нас. Если мы очищаем этот храм, облагораживая мысли, сопоставляя свои слова и поступки, то обретём путь к тому Духу, который не только обитает в этом храме, но и освещает его Своими лучами к Духу нашего Отца.
Кто любит, тот найдёт любовь и многократно её получит. Бог, вечная Любовь, не берёт. Бог во все времена дающий. Он, наш Отец, отдаёт щедро, так как Он это изобилие и это изобилие внутри нас.